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摘要:一、中国茶文化的发祥地 冬天的夜晚,窗外大雪纷纷扬扬,我坐在温暖的炭火旁欣赏唐诗,在绿茶的袅袅清香里,我读出了唐代茶诗的深邃、高雅、清静。这些茶诗就如一杯香茗,清香

  一、中国茶文化的发祥地

冬天的夜晚,窗外大雪纷纷扬扬,我坐在温暖的炭火旁欣赏唐诗,在绿茶的袅袅清香里,我读出了唐代茶诗的深邃、高雅、清静。这些茶诗就如一杯香茗,清香自唇边滚落,心腹熨帖,温软的茶水经五脏六腑,犹如经历千年时光,慢慢沉淀,我读出了唐诗里弥漫的茶香。

茶文化是茶文化的故乡,中国人民喜欢饮茶是从神农时代便开始,中国茶文化的形成有着丰厚的思想基础,茶文化融合了儒家、佛、道家思想的精华。那么,在儒家文化中儒家思想与茶文化有何关联呢?茶树生长在山野之中,察山川之灵气,得天地之精华,具有独特的察性,被人们视为草木之灵者而备受钟爱。身为灌木,默默生长在山野丘陵,寒冬不凋,四季常青,无论是艳阳高照,还是云遮雾罩,绿色的叶片总闪耀着光亮。客观的自然条件,决定了茶性微寒,味醇而不烈,使人提神醒脑而不过度兴奋以至迷惘、狂躁。其性精清,其味浩洁,其用涤烦。早在唐代,裴汶就已经在《茶述》中如此评价茶叶;而韦应物在《喜园中茶生》诗中也说:洁性不可污,为饮涤尘烦。此物心灵味,本自出山原。可见,出自山原的茶叶,天然具备精清、浩洁、雅静的品性,微寒、味醉的特性,与一般烈性饮料大不相同,饮后会使人更为宁静、冷静、闲静。因为茶叶对人类文明进程所发挥的作用,曾被誉为智慧的静穆。饮茶的这种效应,也体现在茶艺操作的过程中,使得茶艺也具有同样的功能。这一现象自然会引起儒家的注意和重视,因为与其学说思想有共通之处。一、中国茶道与儒、释、道三教精神的联系反观中华五千年文明史中,我国传统文化精神基本上是由儒、释、道三教精神及其影响组成的,而这一切又直接影响和制约着中国茶文化的发展与走向。比如儒学的以虚静推于天地,通于万物,道家的宁静致远,道法自然,佛教的茶禅一味,梵我一如,其要义均在于人与大自然的精神联系与心灵感悟。儒、释、道的思想精髓渗透到茶文化,进一步丰富了茶文化的内涵,其中佛教强调禅茶一味,以茶助禅,以茶礼禅,从茶中体昧苦寂的同时,在茶文化中注入佛理禅机;道家强调人在品茶时要乐于与自然亲近,在思想情感上与自然交流,在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律;而儒家则是以茶作为沟通自然与心灵的契机,重视自然与人文的高度契合,追求天人合一的理想境界与和谐心境。表面看,中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派,其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂,要在明心见性;道家茗饮寻求空灵虚静,避世超尘;儒家以茶励志,沟通人际关系,积极入世。无论意境和价值取向都有着各自的独特色彩。这种表面的区别确实存在,但各家茶文化精神有一个很大的共同点,即:和谐、平静,实际上是以儒家的中庸为提携。二、儒家思想对中国茶道的影响中国茶道思想融合了儒、佛诸家的精华而成,而儒家思想是其中的主体,处于主导的地位。儒家思想产生于古代,但作为一种精神思想,在不同朝代的应变、发展中表现出极大的生命力。它的特点是时时刻刻,无处不在,贯穿于日常生活之中。在饮茶中沟通思想,创造和谐气氛,可以增进友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸为前提。清醒、达观、热情、亲和与包容,构成儒家茶道精神的欢快格调,这既是中国茶文化的主调,也是与佛教禅宗的重要区别。儒家茶道是寓教于饮,寓教于乐。在民间茶礼、茶俗中儒家的欢快精神表现特别明显。中国茶道,也多方体现了儒家中庸之温、良、恭、俭、让的精神,并寓修身、齐家、治国、平天下的伟大哲理于品茗饮茶的日常生活之中。1、儒家把仁礼与和的思想引入中国茶文化。儒家主张通过饮茶沟通思想,创造和谐气氛,增进彼此的友情;通过饮茶可以自省、省人,以此来加强彼此理解,促进和谐,增强友谊。儒家认为中庸是处理一切事情的原则和标准,并从中庸之道中引出和的思想,在儒家眼里和是中,和是度,和是宜,和是当,和是一切恰到好处,无过亦无不及。反观我们的茶文化,无一不是渗透着和的思想。从采茶、制茶、煮茶、点茶、泡茶、品饮等一整套茶事活动中,无不体现和的思想。在泡茶时,表现为酸甜苦涩调太和,掌握迟速量适中的中庸之美;在待客时表现为奉茶为礼尊长者,备茶浓意表浓情的明礼之伦;在饮茶过程中表现为饮罢佳茗方知深,赞叹此乃草中英的谦和之礼;在品茗的环境与心境方面表现为普事故雅去虚华,宁静致远隐沉毅的俭德之行。现代的茶学家庄晚芳先生也把茶德归纳为廉、美、和、静,均赋予茶节俭、淡泊、朴素、廉洁的品德,寄托思想人格精神。中和是儒家的一个极为重要的思想。孺家经典着作之一《礼记中庸》指出:喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。意思是心不为各种感情所冲动而偏激,处于自然状态,就是中。感情发泄出来时又能不偏不倚,有理有节,就是和。这是自然界和人类社会的共同规律,能达到这种状态,自然会天地有序,万物欣欣向荣。2、儒学独创茶道以清为美意识,升华了中国茶道的美学意境。清于俗尘,清于高洁,清于香馨,清于明哲,两袖清风,清心寡欲。方可脱逸超然,感情自然,寄情山水。茶叶的平和、冲淡、闲洁的特性很早就被儒家文人们所注意,并将之与儒家的人格思想联系起来。如北宋文人晃补之在《次韵苏翰林五日扬州古塔寺烹茶》诗中就说:中和似此茗,受水不易节。比喻苏轼具有中和的品格和气节,如同珍贵的名茶,即使在恶劣的环境中也不会改变自己的节操。3、中国茶道讲究儒学思想的中庸与适度。茶事活动要取得完满结果,关键在于把握准确的度。这个度就是中庸。首先,茶人必须调节自己的精神状态,不能有偏激走极端,要心平气和,进退有节,待人有礼;其次,有具体活动中也要不偏不倚。例如制茶过程中,焙火,就不能过高,也不能过低;冲泡茶叶时,不能太多也不能太少;饮茶时,也应按照同样的原则,不多,也不少,恰恰相反到好处。当然,具体的量,可以因人而异,基本的中庸之度,却是一致的。现在公认的中国最早茶书唐代陆《茶经》,虽说主要是对茶事的具体记录,没有明确涉及茶道,但也体现了许多严格把握茶事的度的观念。例如论采茶有雨不采,睛有云不采;论评茶茶之否,存于口诀;论煮茶慎勿。使凉炎不匀;论沸水,一沸不用,三沸太老,而取二沸恰恰相好,等等。而恰到好处的度,就是中庸的基本内涵之一。中国历史上,无论煮茶法、点茶法、泡茶法,都讲究精华均分。好的东西,共同创造,也共同享受。从自然观念讲,饮茶环境要协和自然,程式、技巧等茶艺手段既要与自然环境协调,也要与人事、茶人个性相符。青灯古刹中,体会茶的苦寂;琴台书房里体会茶的雅韵;花间月下宜用点花茶之法;民间俗饮要有欢乐与亲情。4、茶诗中也蕴含儒家学说中天人合一的思想。历代茶诗中,唐卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》这一千古绝唱有几句最能代表儒家思想对茶的诠释:一碗喉吻润,两碗破孤闷。三碗搜枯肠,惟有文字五千卷。四碗发轻汗,平生不平事,尽向毛孔散。五碗肌骨轻,六碗通仙灵。七碗吃不得也,惟觉两腋习习清风生。蓬莱山,在何处?玉川子,乘此清风欲归去。纵观全诗,卢仝表面上是喝茶,而实质上是借茶来抒发自已的儒家精神抱负。事实上,卢仝本身也是由弃佛入儒的。

澳门新葡萄京官网首页 1唐朝宫廷饮茶图 唐朝时期茶文化发展到达鼎盛,那么唐朝人是怎样喝茶的呢? 大唐是中华民族的鼎盛时期。随着唐帝国强大的国际影响和频繁的国际交往,中国的茶香、茶艺,远播海外。唐代已是我国种茶、饮茶以及茶文化发展的鼎盛时期。茶叶逐渐从皇宫内院走入了寻常百姓的家庭,因此无论是宫廷茶艺、宗教茶艺、文士茶艺和民间茶艺,不论在茶艺内涵的理解上还是在操作程序上都已趋于成熟,形成了多种多样各具特色的饮茶之道。 大唐君臣清平茶程序繁多,分为备器、鉴赏茶饼、炙茶、碾茶、筛茶、候汤、投盐、舀汤、置茶兑汤、分茶、敬茶、闻茶、观色、品茶、谢茶等十六个步骤,是盛唐时期的宫廷茶艺。长安汇萃了大唐的茶界名流文人雅士,他们办茶会、写茶诗、着茶文、品茶论道、以茶会友。高僧皎然在《饮茶歌诮崔世使君》一诗中就写道:“……一饮涤昏寐,情思爽朗满天地。再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道,何须苦心破烦恼。此物清高世莫知,世人饮酒多自欺。”唐代饮茶诗中最着名的要算是卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中所论述的七碗茶了:“一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠,惟有文章五千卷,四碗发轻汗,平生不平事,尽向毛孔散。五碗肌骨轻。六碗通仙灵。七碗吃不得也,唯觉两腑习习清风生。蓬莱山,在何处,玉川子乘此清风欲归去。” 文士茶道分为备器、净手、焚香、礼拜、赏茶鉴茶、鉴水、烹茶、闻茶、观色、谢茶等。受邀参加茶会的文士用弹琴、吹笛、舞剑烘托茶会气氛和答谢主人。法门寺地宫出土的大唐宫廷茶具,证明唐代佛门禅茶已经非常兴旺。法门禅茶是佛教中的一种茶道,是禅师茶艺、佛门品茗的高雅艺术。茶道程序繁多,分为礼佛、净手、焚香、备器、放盐、置料、投茶、煮茶、分茶、敬茶、闻茶、吃茶、谢茶等。所谓“吃茶”是将茶与葱、姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷等熬成粥吃,在唐代已经非常流行。陆羽在《茶经》中就记载了这种吃法。大唐时期“茶道”的出现表明,饮茶已不仅仅是一种生活方式,还是一种境界,一种修身养性的方式。

  中国是发现和利用茶叶最早的国家,是世界茶文化的发祥地。史书记载:茶"发乎神农氏,闻于鲁周公"《庄子·盗跖篇》说:神农之世只知其母,不知其父。"也就是说,在几千年前,我们的祖先还处于母系社会,由狩猎逐渐进化到畜牧和初级农业的时代就开始发现和利用茶叶了。至公元前1100年,茶在神州大地已广为人知。公元前59年已有茶叶买卖的文字记载。唐代已是"比屋皆饮"家家饮茶了。当前,茶已经成为世界三大无醇饮料中饮用价值最高最普遍的天然饮料。有50多个国家生产茶叶,115个国家和地区进口茶叶,170多个国家和地区人民有饮茶习惯。据联合国粮农组织统计,1989年27个主要产茶国生产茶叶245万吨。溯本求源,各国的茶树种子、茶叶名称和有关茶的文化,均直接或间接从中国传播去的。至于英语称茶为Tea,是由于中国茶叶从海上输出欧洲是从厦门开始的。厦门方言茶字发音为Te,辗转翻译的原故。茶含有11大类350多种化学成分,既有一定的医疗保健作用,又丰富了人类的精神生活。茶同陶瓷和丝绸一样是中华民族对世界人民的卓越贡献。

元稹写过一首咏茶的宝塔诗《一字至七字诗·茶》,“茶,香叶、嫩芽。慕诗客,爱僧家……”香嫩的茶色泽金黄;饮茶时听明月,赏朝霞,可谓“睡起有茶饴有饭,行看流水坐看云”,而茶可洗尽古今人不倦,是何等的妙用啊。卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》一诗是古典茶诗的旷世之作。诗中云:“一碗喉吻润,两碗破孤闷。三碗搜枯肠,惟有文字五千卷。四碗发清汗,平生不平事,尽向毛孔散。五碗肌肤轻,六碗通神灵。七碗吃不得也。惟觉两腋习习清风生。”读此诗如吮香茶,步步深入,体察到品茗者神清气爽、飘飘欲仙的神情,被誉为“七碗茶诗”,千古流芳。诗人以浪漫主义手法为后人营造出品茶的高雅之境,并巧妙地讽刺帝王专横跋扈、为所欲为的封建权势,“天子须尝阳羡茶,百草不敢先开花”,这种大胆描写,在茶诗中可谓绝无仅有。卢仝也因此被人称为“茶痴”,赢得茶界“亚圣”之誉。

  二、诗歌与中国茶道的思想文化背景

诗仙李白豪放不羁,他有一首极为出色的咏茶之作——《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》。诗人李白见禅师长饮“仙人掌茶”,年逾八十却“面若桃花”,鹤发童颜,情不自禁对茶唱出了赞歌“茗生此中石,天泉流不歇。根柯洒芳津,采服润肌骨。”杜甫写有“落日平台上,春风啜茗时”的诗句,在唐代咏茶诗中不失为珠玑之句。春茶嫩绿明净,馥郁扑鼻,轻柔和畅,渗入心田,鲜爽甘甜。倏忽间将春天轻拥入怀,装进心中,感觉如啜甘露,如沐春风。

  诗歌在茶文化中占有重要地位。由于茶富有大自然美,具有提神益思的功能,饮茶使人心旷神怡,产生对人情美的联想,因而自古就成为诗歌吟咏的对象。

唐代诗人中写茶诗最多的是白居易,他游庐山香炉峰,见此地“云水泉石,绝胜第一,爱不能舍”,于是盖了一座草堂。后来更在香炉峰的遗爱寺附近开辟一圃茶园,在《香炉峰下新卜山居草堂初成偶题东壁》写道“长松树下小溪头,斑鹿胎巾白布裘;药圃茶园为产业,野鹿林鹤是交游。云生涧户衣裳润,岚隐山厨火竹幽;最爱一泉新引得,清冷屈曲绕阶流。”悠游山林之间,与野鹿林鹤为伴,品饮清凉山泉,真是人生至乐。

  《诗经》是中国历史上第一部诗歌集,其中收有多首与茶有关的诗句。如:"采茶新樗,食我农夫"(樗音出,椿叶)"谁谓茶苦,其甘如荠。"晋代诗人张孟阳《登成都楼》诗中赞茶为"芳茶冠六情,溢味播九区".被后人作为绝妙的茶联,流传至今。

白居易贬江州以来,官途坎坷,心灵困苦,力求精神解脱,并与僧人往来,所谓禅茶一味。在《咏意》里写道:“或吟诗一章,或饮茶一瓯;身心无一系,浩浩如虚舟。富贵亦有苦,苦在心危忧;贫贱亦有乐,乐在身自由。” 吟诗品茶,与世无争,忘怀得失,修炼出达观超脱、乐天知命的境界。

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